『册府元龟』●卷五百八十四◎掌礼部·奏议第十二

　　◎掌礼部·奏议第十二 　　隋裴正为太子庶子摄太常少卿时高祖初即位将改後周制度乃下诏曰：宣尼制法云：行夏之时乘殷之辂服周之冕奕叶共遵礼无可革然三代所尚众论多端，或以为所建之时，或以为所感之瑞或当其行色因以从之今虽夏数得天历代通用汉尚於赤魏尚於黄骊马玄牲已弗相踵明不可建寅岁首常服於黑朕初受天命赤雀来仪兼姬周已还於兹六代三正回复相生总以言之并宜火色垂衣以降损益可知尚色虽殊常兼前代其郊丘庙社可依衮冕之仪朝会衣裳宜尽用赤昔丹乌木运姬有太白之黄星土德曹乘黑首之马在祀与戎其尚常异今之戎服皆可尚黄在外常所著者通用杂色祭祀之服须合礼经宜集通儒更可详议正奏议曰：窃见後周制冕加为十二既与前礼数乃不同而色应五行。又非典故谨按三代之冠其名各别六等之冕承用区分巢玉五采随班异餙都无迎气变色之文唯月令者起於秦代乃有青赤玉白辂黑衣与四时而色变全不言於弁冕五时冕色礼既无文稽於正色难以经证。且後魏已来制度全阙天兴之岁草创缮修所造车服多参胡制故魏收论之称於违古是也。周氏因袭将为故事大象成统咸取用之舆辇衣冠甚多迂怪今皇隋革命宪章前代其魏周辇辂不合制者已敕有司尽令除废然衣冠礼器尚。且兼行乃有立夏衮衣以赤为质迎秋平冕用白成形既越典章须革其谬谨按续。《汉书》礼仪志云：立春之日京都皆著青衣秋夏悉依其色逮於魏晋迎气五郊行礼之人皆同此制考寻故事唯帻从衣色今请冠及冕色并用玄唯应着帻者任依汉晋制曰：可。 　　许善心为给事郎开皇初皇太子自非助祭皆冠远游冠後尚书牛弘奏曰：皇太子冬正大朝请服衮冕帝问善心曰：太子朝谒著远游冠有何典故对曰：晋令皇太子给五时朝服远游冠至宋泰始六年更仪注仪曹郎丘仲起议按。《周礼》公自衮冕以下至卿大夫之玄冕皆其朝聘之服也。伏寻古之公侯尚得服衮以朝见况皇太子储副之尊谓宜式遵盛典服衮朝贺兼左丞陆澄议服冕以朝实著经典自秦除六冕之制後汉始备古章魏晋以来非祀宗庙不欲令臣下服其衮冕位为公者必加侍官故太子入朝因亦不著但承天作副礼绝群后宜遵前王之令典革近代之陋制皇太子朝请服冕自宋以下始定此仪至梁简文之为太子嫌於上逼还冠远游下及於陈皆依此法後周之时亦言服衮入朝至开皇复遵魏晋故事臣谓衮冕之章服虽美一日而观颇欲相类臣子之道义无上逼故晋武帝泰始三年诏太宰安平王孚著内侍之服四年。又赐赵燕乐安王等散骑常侍之服自斯以後台鼎贵臣并加貂武弁故皇太子遂著远游谦不逼尊於礼为允帝曰：善竟用开皇旧式善心後摄太常少卿大业初炀帝欲遵周法营立七庙诏有司详定其礼善心与博士褚亮等议曰：谨按礼记天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七郑注云：此周制也。七者太祖及文王武王之祧与亲庙四也。殷则六庙契及汤与二昭二穆也。夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而已玄。又据王者其祖之所自出而立四庙按郑玄义天子惟立四亲庙并始祖而为五周以文武为受命之祖特立二祧是为七庙王肃注礼记尊者尊统上卑者尊统下故天子七庙诸侯五庙其有殊功异德非太祖而不毁不在七庙之数按王肃以为天子七庙是通百代之言。又据王制之文天子七庙诸侯五庙大夫三庙降二为差是则天子立四亲庙。又立高祖之父高祖之祖并太祖而为七庙周有文武姜原合为十庙汉诸帝之庙各立无迭毁之义至元帝时贡禹匡衡之徒始建其礼以高帝为太祖而立四亲庙是为五庙唯刘歆以为天子七庙诸侯五庙降杀以两之义七者其正法可常数也。宗不在数内有功德则宗之不可预设为数也。是以班固称考论诸儒之义刘歆博而笃矣。光武即位建高庙於雒阳乃立南顿君以上四庙就祖宗而为七室魏初高堂隆为郑学议立亲庙四太祖武帝犹在四亲之内乃虚置太祖及二祧以待後代至景初间乃依王肃更立五世六世祖就四亲而为六庙晋武受禅博议宗祀自文帝以上六世祖征西府君宜宣帝亦序於昭穆本非太祖故祭止六世也。江左中兴贺循知礼至於寝庙之仪皆依魏晋旧事宋武帝初受晋命为王依诸侯立亲庙四即位之後增祠五世祖相国椽府君六世祖右北平府君止於六庙逮身殁主升从昭穆犹太祖之位也。降及齐梁守而弗革加崇迭毁礼无违旧臣等。又按姬周自太祖已下皆别立庙至於俱合食於太祖是以炎汉之初诸庙名立岁时尝享亦随处而祭所用庙乐皆象功德而歌舞焉至光武乃总立一堂而群主异室斯则新承冠乱欲从约省自此以来因循不变伏惟高祖文皇睿哲玄览神武应期受命开基垂统圣嗣当文明之运定祖宗之礼。且损益不同氵公袭异趣时王所制所以垂法自历代以来杂用王郑二义。若寻其指归扌交以优劣康成止论周代非谓经通子雍总贯皇王事兼长远今请依据古典崇建七庙受命之祖宜别立庙祧百代之後为不毁之法至於鸾驾亲奉申孝享於高庙有司行事竭诚敬於群主俾夫规模可则严祀易遵表有功而彰明德大复古而贵能变臣。又按周人立庙亦无处置之文据冢人职而言之先王居中以昭穆为左右阮谌所撰礼图亦从此义汉京诸庙既远。又不序今。若依周制理有未安杂用汉仪事难全采谨详立别图附之议末其图太祖高祖各一殿准周文武二祧与始祖而三馀并分室而祭始祖及二祧之外从迭毁之法诏可。 　　刘炫开皇中与诸儒修定五礼吏部尚书牛弘建议以为礼诸侯绝傍期大夫降一等今之上柱国虽不同古诸侯比大夫可也。官在第二品宜降傍亲一等议者多以为然炫驳之曰：古之仕者宗子一人而已庶子不得进繇是先王重其宗子有分禄之义族人与宗子虽疏远犹服齐三月良繇受其恩也。今之仕者位以才不限嫡庶与古既异何降之有今之贵者多忽近亲。若或降之民德之疏自此始矣。遂寝其事。 　　刘子翊开皇中为侍御史时永宁令李公孝四岁丧母九岁外继其父更别娶後妻妻至是而亡河间刘炫以无抚育之恩议不解任子翊之曰：传云：继母如母与母同也。当以配父之尊居母之位齐杖之制皆如亲母。又为人後者为其父母期服期服者自以本生非殊亲之与继也。父虽自处傍亲之地於子之情犹须隆其本重是以令云：为人後者为其父母并解官申其心丧父卒母嫁为父後者虽不服亦申心丧其继母嫁不解官此专据嫁者生文耳将知继母在父之室则制同亲母。若谓非有抚育之恩同之行路何服之有服既有之心丧焉可独异三省令旨其义甚明今言令许不解何其谬与。且後人为其父母期未有变隔以亲继亲既等故知心丧不殊服问云：母出则为继母之党服，岂不以出母族绝推而远之继母配父引而亲之乎！子思曰：为也。妻是为白也。母不为也。妻是不为白也。母实知服以名重情因父亲所以圣人敦之以孝慈和之以名义是使子以名服同之亲母继以义报等之已生如谓继母之来在子出之後制有浅深者孝之经传未见其文譬出後之人所後者初亡後之者至此後可以无抚育之恩而不服重乎！昔长沙人王毖汉末为上计诣京师既而吴魏隔绝毖於同国更娶生子昌毖死後为东平相始知吴之母亡便情系居重不摄职事於时议者不以为非。然则继母之与前母於情无别。若要以抚育始生服制王昌复何足云：乎！又晋镇南将军羊祜无子取弟子伊为子祜薨伊不服重祜妻表闻伊辞曰：伯生存养伊已不违然无父命故还本生尚书彭权议子之出养必繇父命无命而出是为叛子，於是下诏从之然心服之制不得缘恩而生也。论云：礼者称情而立文仗义而设教还以此义论彼之情称情者称如母之情仗义者仗为子之义名义分定然後能尊父顺名崇礼笃敬苟以姆养之恩始成母子则恩繇彼主服自己来则慈母如母何得待父命。又云：继母慈母本实路人临己养己同之骨血。若如斯言子不繇父纵有恩育得如母乎！其慈继虽在三年之下而居齐期之上礼有伦例服以称情继母本以名服岂藉恩之厚薄哉！至於兄弟之子犹子也。私昵之心实殊礼服之制无二彼言以轻如重自以不同此谓如重之辞即同重法。若使轻重不等何得为如律云：准枉法者但准其罪以枉法论者即同真法律以弊刑礼以设教准者准拟之名以者即真之称如以二字义同不殊礼律两文所防是一将此明彼足见其义取譬伐柯何远之有。又论云：取子为後者将以供承祧庙奉养己身不得使宗子归其故宅以子道事本父之後妻也。然本父後妻因父而得母称。若如来旨本父亦可无心丧乎！何直父之後妻论。又云：礼言旧君其尊岂复君乎！已去其位非复纯臣须言旧以殊之别有所重非复己孝故言其以见之目以其父之文是名异也。此。又非通论何以言之其旧训殊所用亦别旧者易新之称其者因彼之辞安得以相类哉！至如礼云：其父析薪其子不克负荷传云：卫虽小其君在焉。若其父而有异其君复有异乎！斯不然矣。今炫敢违礼乖令侮圣干法使出後之子无情於本生名义之分有亏於风俗狥 餙非於明时强媒孽於礼经虽欲扬己露才不觉言之伤理事奏竟从子翊之议牛弘为礼部尚书上议曰：窃谓明堂者所以通神灵感天地出教化崇有德孝经曰：宗祀文王於明堂以配上帝祭义云：祀於明堂教诸侯孝也。黄帝曰：合宫尧曰：五府舜曰：总章布政兴治繇来尚矣。《周礼》考工记曰：夏后氏世室堂修二七广四一郑玄注云：十四步其广益以四分之一则堂广十七步半也。殷人重屋堂修七寻四阿重屋郑云：其七寻广九寻也。周人明堂度九尺之筵南北七筵五室凡室二筵郑云：此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之明其同制也。马融王肃干宝所注与郑亦异今不具出汉司徒马宫议云：夏后氏世室室显於堂故命以室殷人重屋屋显於堂故命以屋周人明堂堂大於夏室故命以堂夏后氏益其堂之广百四十四尺周人明堂以为两序间大夏后氏七十二尺。若据郑玄之说则夏室大於周堂如依马宫之言则周堂大於夏室後王制转文周大为是但宫之所言未详其义此皆去圣久远礼文残缺先儒解说家异人殊郑注玉藻亦云：宗庙路寝与明堂同制王制曰：寝不逾庙大小是同今依郑注每室及堂止有一丈八尺四壁之外四尺有馀。若以宗庙论之享之时周人旅酬六尸并后稷为七先公昭穆二尸先王昭穆二尸合十一尸三十六主及君北面行事於二丈之堂愚不及此。若以正寝论之便须朝宴据燕礼诸侯宴则宾及卿大夫脱屦升坐是知天子宴则二公九卿并须升堂燕义。又云：席小卿次上卿言皆侍席止於二筵之间岂得行礼。若以明堂论之总享之时五帝各於其室设青帝之位须於太室之内少北西面太昊从食坐於其西近南北面祖宗配享者。又於青帝之南稍退西面丈八之室神位有三加以簋笾豆牛羊之俎四海九州美物咸设复颁席上升歌出樽反坫揖让升降亦以隘矣。据此而说近是不然按刘向。《别录》及马宫蔡邕等所见当时有古大明堂礼王居明堂礼明堂图明堂大图明堂阴阳太山通义魏文侯孝经传等并说立明堂之事其书皆亡莫得而正今明堂月令者郑玄云：是吕不韦著春秋十二纪之首章礼家钞合为记蔡邕王肃云：周公所作。《周书》内有月令第五十三即此也。各有证明文多不载束以为夏时之书刘云：不韦鸠集儒者寻於圣王月令之事而记之不韦安能独为此记今按不得全称。《周书》亦未可即为秦典其内杂有虞夏殷周之法皆圣王仁恕之政也。蔡邕具为章句。又论之曰：明堂者所以宗祀其祖以配上帝也。夏后氏曰：世室殷人曰：重屋周人曰：明堂东曰：青阳南曰：明堂西曰：总章北曰：玄堂内曰：太室圣人南面而听乡明而治人君之位莫不正焉故虽有五名而主以明堂也。制度之数各有所依堂方一百四十四尺坤之策也。屋圆楣径二百一十六尺乾之策也。太庙明堂方六丈通天屋径九丈阴阳九六之变。且圆盖方覆九六之道也。八闼以象卦九室以象州十二宫以应日辰三十六户七十二牖以四户八牖乘九宫之数也。户皆外设而不闭示天下以不藏也。通天屋高八十一尺黄锺九九之实也。二十八柱布四方四方七宿之象也。堂高三尺以应三统四向五色各象其形水阔二十四丈象二十四气於外以象四海王者之大礼也。观其模范天地则象阴阳必据古文义不虚出今。若直取考工不参月令青阳总章之号不得而称九月享帝之礼不得而用汉代二京所建与此说悉同建安之後海内大乱京邑焚烧宪章泯绝魏氏三方未平无闻兴造晋则侍中裴议曰：尊祖配天其义明著而庙宇之制理据未分可直为一殿以崇严父之祀其馀杂碎一皆除之宋齐以还咸率兹理此乃世乏通儒时无博识前王盛事，於是不行後魏代都所造出自李冲三三相重合为九室檐不覆基房间通街穿凿处多迄无所取及迁宅雒阳更加营构五九纷竞遂至不成宗配之事於焉靡今皇猷遐阐化泽海内方建大礼垂之无穷弘等不以庸虚谬当议限今简较堂必须五室者何尚书帝命验曰：帝者承天立五府赤曰：文祖黄曰：神斗白曰：显纪黑曰：玄矩苍曰：灵府郑玄注曰：五府与周之明堂同矣。且三代相氵公多有损益至於五室确然不变夫室以祭天天实有五。若立九室四无所用布政视朔自依其辰郑司农云：十二月分在青阳等左右之位不云：居室郑玄亦言每月於其时之堂而听政焉礼图尽个皆在堂壖是以须为五室明堂必须上圆下方者何孝经援神契曰：明堂者上圆下方八窗四达布政之宫礼记盛德篇曰：明堂四户八牖上圆下方五经异义称讲学大夫淳于登亦云：上圆下方郑玄同之是以须为圆方明堂必须重屋者何按考工记夏言九阶四傍两夹窗门堂三之二室三之一殷周不言者明一同夏制殷言四阿重屋周承其後不言屋制亦尽同可知也。其殷人重屋之下本无五室之文郑注云：五室者亦据夏以知之明周不云：重屋因殷则有灼然可见礼记明堂位曰：太庙天子明堂言鲁为周公之故得用天子礼乐鲁之太庙与周之明堂同。又曰：複庙重檐刮楹达乡天子之庙餙郑注複庙重屋也。据庙既重屋明堂亦不疑矣。春秋文公十三年太室屋坏五行志曰：前堂曰：太庙中央曰：太室屋其上重者也。服虔亦云：太室太庙太室之上屋也。《周书》作雒篇曰：乃立太庙宗宫路寝明堂咸有四阿反坫重甍重廊孔晁注曰：重甍累栋重庙累屋也。依黄图所载汉之宗庙皆为重屋此去古犹近遗法尚在是以须为重屋明堂必须璧雍者何礼记盛德篇云：明堂者明诸侯尊卑也。外水曰：璧雍明堂阴阳录曰：明堂之制周圜行水左旋以象天内有分室以象紫宫此明堂有水之明文也。然马宫王肃以为明堂璧雍太学同处蔡邕卢植亦以为明堂灵台璧雍太学同室异名邕云：明堂者取其宗祀之清貌则谓之清庙取其正室则曰：太室取其堂则曰：明堂取其四门之学则曰：太学取其周水圜如璧则曰：璧雍其实一也。其言别者五经通义曰：灵台以望气明堂以布政璧雍以养老教学三者不同袁准郑玄亦以为别历代所疑，岂能取定今据郊祀志云：欲治明堂未晓其制济南人公玉带上黄帝时明堂图一殿无壁盖之以茅水圜宫垣天子从之以此而言其来则久汉中元二年起明堂璧雍灵台於雒阳并别处然明堂亦有璧水李尤明堂铭云：流水洋洋是也。以此须有璧雍夫帝王作事必师古今造明堂须以礼经为本形制依於周法度数取於月令遗阙之处参以馀书庶使该详沿革之礼其五室九阶上圆下方四阿重屋四旁两门依考工记孝经说堂方一百四十四尺屋圆楣径二百一十六尺太室方六丈通天屋径九丈八闼二十八柱堂高三尺四向五色依。《周书》月令论殿垣外有圜水径三百步依太山盛德记观礼经仰观俯察皆有则象足以尽诚上帝祗配祖宗弘风布教作范於後矣。弘等学不稽古取申所见可否之宜伏听裁择高祖以时事草创未遑制作竟寝不行。 　　阎毗为起部郎高帝大备法驾嫌属车太多顾谓毗曰：开皇之日属车十有二乘於事亦得今八十一乘以牛驾车不足以益文物朕欲减之从何为可毗曰：臣初定数共宇文恺参详故实据汉胡伯始蔡邕等议属车八十一乘此起於秦遂为後式故张衡赋云：属车九九是也。次及法驾三分减一为三十六乘此汉制也。又据宋孝建时有司奏议晋迁江左唯设五乘尚书令建平王宏曰：八十一乘议兼六国三十六乘无所准凭江左五乘俭不中礼但帝王文物旒之数爰及冕玉皆用十二今宜准此设十二乘开皇平陈因以为法今宪章往古大驾依秦法驾依汉小驾依宋以为差等帝曰：何用秦法大驾宜三十六法驾宜一十二小驾除之毗研精故事皆此类也。 　　宇文恺为工部尚书初自永嘉之乱明堂废绝隋有天下将复古制议者纷然皆不能决恺博考群籍奏明堂议。表曰：臣闻在天成象房心为布政之宫在地成形丙午居正阳之位观€告月顺生杀之序五室九宫统人神之际金口木舌发令兆民玉瓒黄琮式严宗祀何尝不钦庄房宇尽妙思於规摹凝冕旒致子来於矩伏惟皇帝陛下提衡握契御辩乘乾咸五登三复上皇之化流凶去暴丕下武之绪用百姓之异心驱一代以同域康哉！康哉！民无能而名矣。故使天符地实吐醴飞造物资生澄源反朴九围清谧四表削平袭我衣冠齐其文轨茫茫上玄陈璧之敬萧肃清庙感霜露之诚正金奏九韶六茎之乐定石渠五官三雍之礼乃卜西爰谋雒食辩方面势仰禀神谋敷土川为民立极兼聿遵先旨表置明堂爰诏下臣占星揆日，於是采崧山之秘简披汶水之灵图访通议於残亡购冬官於散逸总集众论勒成一家昔张衡浑象以三分为一度裴秀舆地以二寸为千里臣之此图用一分为一尺推而演之冀轮奂有序而经构之旨议者殊途，或以纷并为重屋，或以圆楣为隆栋各以臆说事不经见今录其疑难为之通释皆出证据以相发明议曰：臣恺谨按。《淮南子》曰：昔者神农之治天下也。甘雨以时五蕃植春生夏长秋收冬藏月省时考终岁献贡以时尝祀於明堂明堂之制有盖而无四方风雨不能袭燥湿不能伤迁延而入之臣以为上古朴略创立典刑尚书帝命验曰：帝者承天立五府以尊天重象赤曰：文祖黄曰：神斗白曰：显纪黑曰：玄矩苍曰：灵府注云：唐虞之天府夏之世室殷之重屋周之明堂皆同矣。尸子曰：有虞氏曰：总章周官考工记曰：夏后氏世室堂修二七博四修一注云：南北之深也。夏度以步今堂修十四步其博益以四分之一则明堂博十七步半也。臣恺按三王之世夏最为古从质尚文理应渐就宽大何因夏室乃大殷堂相形为论理恐不尔记云：堂修二七博四修一。若夏度以步则应七步注云：今堂十四步乃是增益记文殷周二堂独无加字便是其义类例不同山东礼本取加二七之字何得殷无加寻之文周阙增筵之义研穷其趣或是不然雠较古书并无二字此乃桑间俗儒信情加减黄图议曰：夏后氏益其堂之大一百四十四尺周人明堂以其两杼间马宫之言止论堂之一面据此为准则三代堂基并方得为上圆之制诸儒所说并云：下方郑注周官独为此义非直与古违异亦乃乖背礼文寻文求理深恐未惬尸子曰：殷人阳馆考工记曰：殷人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋注云：其七寻五丈六尺防夏周则其博九寻七丈二尺。又曰：周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵礼记明堂位曰：天子之庙複庙重檐郑注云：複庙重屋也。注玉藻云：天子庙及路寝皆如明堂制礼图云：於内室之上起通天之观观八十一尺得宫之数其声浊君之象也。大戴。《礼》曰：明堂者古有之凡九室一室有四户八牖以茅盖上圆下方外水曰：璧雍赤缀户白缀牖堂高三尺东西九仞南北七筵其宫方三百步凡人民疾六畜疫五灾生於天道不顺天道不顺生於明堂不饬故有天灾则饬明堂。《周书》明堂曰：堂方百六十二尺高四尺阶博六尺三寸室居内方百尺室内方六十尺高八尺博四尺作雒曰：明堂太庙路寝咸有四阿重甍重廊孔氏注云：重甍累栋重廊累屋也。礼图曰：秦明堂九室十二阶各有所居。《吕氏春秋》曰：有十二堂与月令同并不论尺丈臣恺按十二阶虽不与礼合一月一阶非无理思黄图曰：堂方百四十四尺坤之策也。方象地屋圆楣径二百十六尺乾之策也。圆象天室九宫法九州太室方六尺法阴之变数十二堂法十二月三十六户法极阴之变数七十二牖法五行所行日数八闼象八风法八卦通天台径九尺法乾以九覆六高八十一尺法黄锺九九之数二十八柱象二十八宿堂高三尺土阶三等法三统堂四向五色法四时五行殿门去殿七十二步法五行所行门堂长四丈取太室三之二垣高无蔽目之牖六尺其外倍之殿垣方在水内法地阴也。水四周於外象四海圆法阳也。水阔二十四丈象二十四气水内径三丈应觐礼坛三成武帝元封二年立明堂汶上无室其外略依此制泰山通义今亡不可得而辩也。元始四年八月起明堂璧雍长安城南门制度如仪殿垣四门八观水外周堤壤高四方和会筑作三旬五年正月六日辛丑始郊太祖高皇帝以配天二十二日丁亥宗祀孝文皇帝於明堂以配上帝及先贤百辟卿士有益者，於是秩而祭之亲扶三老五更袒而割牲跪而进之因班时命宣恩泽诸侯王宗室四夷君长匈奴西国侍子虔奉贡助祭礼图曰：建武三十年作明堂明堂上圆下方上圆法天下方法地十二堂法日辰九室法九州室八窗八九七十二法一时之王室有二户二九十八户法土王十八日内堂正坛高三尺土阶三等胡伯始注汉官云：古清庙盖以茅今盖以瓦瓦下藉茅以存古制东京赋曰：乃营三宫布政颁常複庙重屋八达九房造舟清池唯水泱泱薛综注云：覆重檐覆谓屋平覆重栋也。续。《汉书》祭祀志云：明帝永平二年祀五帝於明堂五帝坐各处其方黄帝在未皆如南郊之位光武位在青帝之南少退西面各一犊奏乐如南郊臣恺察诗云：我将祀文王於明堂也。我将我享维牛维羊据此则备太牢之祭今云：一犊恐与古殊自晋以前未有至尾其垣墙璧水一依本图晋起居注裴议曰：尊祖配天其义明著庙宇之制理据未分直可为一殿以崇严祀其馀杂碎一皆除之臣恺按天垂象圣人则之璧雍之星既有图状晋堂方构不合天文既阙重楼。又无璧水空堂乖五室之义直殿违九阶之文非古欺天一何过甚後魏於北城南造圜墙在璧水外门在水中迥立不与墙相连其堂上九室三三相重不依古制室间通巷违舛处多其室皆用击累极成褊陋後魏乐志曰：孝昌二年立明堂议者或言九室或言五室诏断从五室後元执政复改为九室遭乱不成宋起居注曰：孝武帝大明五年立明堂其墙宇规范拟则太庙唯十二间以应期数依汉汶上图仪设五帝位太祖文皇帝对飨鼎俎簋一依庙礼梁武帝即位之後移宋时太极殿以为明堂无室十二间礼疑议云：祭用神俎瓦樽文於郊质於庙止一献用清酒平陈之後臣得目观遂量步数记其尺丈犹见基内有焚烧残柱数毁折之馀入地一丈俨然如旧柱下以樟木为跗长丈馀阔四尺许两两相并凡安数重宫城处所乃在廓内虽湫隘卑陋未合规摹祖宗之灵得崇严祀周齐二代阙而不修大飨不典於焉靡自古明堂图有二本一是宗周刘熙阮谌刘昌宗等作三图略同一是後汉建武三十年作礼图有本不详撰人臣远寻经传傍求子史研究众说总撰今图其样以木为之下为方堂堂有五室上为圜观观有四门帝可其奏会辽东之役事不果行。