『佛法修行止偏法要』境界现前莫失正念

所言深益，不必在境界感通上求，当在往生西方上认定，方可不负此番三宝加被[1]之深恩耳。钟英宿根固深，智识不开。夜半念佛，见一金甲神，恐是魔试，便不敢念，何无知一至于此？凡念佛人，但宜至诚恳切，一心正念，绝不妄想见佛见境界之事。以心若归一，见佛见境界，皆不至妄生欢喜，遂致得少为足，便成退惰。不见佛不见境界，亦了无所欠。心未归一，急欲见佛见境界，勿道所见是魔境，即真系佛境，以心妄生欢喜，即受损（谓生欢喜退惰）不受益矣。当以至诚念佛为事，勿存见佛见境界之心。

　　[1] 加被：即把智慧、福德等灌注到被加被的人身上。

倘正念佛时，或有忽现佛像及菩萨诸天等像。但心存正念，勿生取著，知所见之像，乃唯心所现。虽历历明明显现，实非块然一物，以心净故，现此景象。如水清净，月影便现，毫无奇特。了不生夸张欢喜之心，更加专一其心，认真念佛。能如此者，勿道佛境现有利益，即魔现亦有利益。何以故？以不取著，心能归一。佛现则心更清净。魔现则心以清净不取著，魔无所扰，心益清净，道业自进。

今则偶有所见，便生畏惧，不敢念佛，其心已失正念。幸非魔现，倘是魔现，由不敢念佛之故，便可令魔入彼心窍，令彼著魔发狂，丧失正念。何不知好歹一至于此？恐是魔现，正宜认真恳切念佛，彼魔自无容身之地。如明来暗自无存，正来邪自消灭，何得怕魔现而不敢念佛？幸非是魔，若果是魔，则是授彼全权，自己对治之法，全体不用，则任魔相扰矣。哀哉！哀哉！

念佛偶生悲感，亦是好处，然不可专欲兴此感想。若心常欲兴此感想，则必至著魔而不可救。宜持心如空，了无一物在心中，以此清净心念佛，自无一切境界。即有魔境，我以如空之心，不生惊惧念佛，魔必自消。今恐是魔，不敢念佛，譬如恐强盗来，自己先将家中护兵，移之远方，令勿在家，则是替强盗作保护，令其了无所畏，肆行劫夺净尽耳。何愚痴一至于此?（复陈士牧居士书六）

心地清净，圣境现前，乃得我固有。何可如贫儿拾金，作极喜颠状？既有此状，完全是凡情气概。若不省察，难免著魔。昔智者大师，诵法华经，于“是真精进，是名真法供养如来”处，豁然大悟，寂尔入定，亲见灵山一会，俨然未散。使有狂喜不支之相，则何能入定乎哉？思此，则知圣境现而狂喜者，皆系凡情，殊（特别）乖（违背）圣智。倘不自量，亦危乎其危。（复济善大师书）

今之小知见人，稍有一点好境界，便自满自足，以为我得了三昩了，此种人，十有九人皆著魔发狂。以心念与佛相隔，与魔相合，故致然也。（复朱仲华居士书二）

所示令亲之事，甚为希奇，可谓宿有善根。然又须兢兢业业以自修持，庶不虚此一梦。倘以凡夫知见，妄谓我已蒙三宝加被，已入圣流，从兹生大我慢，未得谓得，未证言证，则是由善因而招恶果。末世之人，心智下劣，每受此病。《楞严经》所谓“不作圣心[1]，名善境界。若作圣解，即受群邪[2]”者，此也。（复包右武居士书二）

　　[1] 不作圣心：不当作已得圣证之心。

　　[2] 若作圣解，即受群邪：若作已证圣果解，就会遭受群邪所扰。